LEFRANCAIS
RACISTEOUPAS?
Source : huffingtonpost.fr en ligne le 27 septembre 2012




Le racisme aujourd'hui,
une vue d'ensemble


Pierre-André Taguieff.
Philosophe, politologue
et historien des idées




Il serait risqué de se déclarer aujourd'hui "raciste" dans l'espace public. Nul citoyen ne se dit "raciste", sauf à titre de provocation ostentatoire, dans une société démocratique occidentale où le rejet du "racisme" est la norme. Mais rares sont ceux qui pensent que "le racisme" a disparu.
Certains responsables politiques, désireux de calmer les esprits, croient cependant devoir déclarer, de temps à autre, pour prendre l'exemple français, que "la France n'est pas raciste" ou qu'elle "n'est pas antisémite". Ce qui n'est ni totalement vrai, ni entièrement faux. La vérité est autre, plus complexe, plus subtile. Et surtout, étrangère aux dogmes idéologiques et aux passions politiques. Pour la découvrir, il faut commencer par s'interroger sur le sens du mot "racisme", et reconnaître qu'il n'a cessé de varier selon les contextes historiques. On ne saurait donner une définition unique, fixe et invariable du "racisme". Oublions provisoirement les guillemets, qui marquent le doute et la distance critique, et argumentons comme si "le racisme" était un phénomène bien connu, clairement reconnu, mais qui gagnerait à être mieux connu.

Partons du présent. Le racisme n'est pas mort, il s'est métamorphosé. Ce diagnostic lapidaire doit bien sûr être précisé, expliqué et commenté. Tout d'abord, le racisme peut se manifester de façon non explicite ou d'une manière indirecte, il peut même parfois n'exercer tous ses effets qu'à la condition d'être voilé ou symbolique, et nié par ceux qui le pratiquent. Ensuite, nous nous trouvons souvent aujourd'hui devant des modes d'exclusion illustrant un racisme qui, pour ne pas se fonder sur des caractéristiques dites raciales (soit des traits somatiques visibles), n'en est pas moins virulent. Le nouveau racisme est un racisme sans "races". Il s'agit le plus souvent, du moins dans les sociétés démocratiques occidentales, d'un racisme intégré dans le nationalisme xénophobe, visant spécifiquement l'immigration ou certaines catégories d'immigrés. Le rejet peut se fonder classiquement sur l'apparence physique, notamment sur la couleur de peau, mais il tend aujourd'hui à privilégier les caractères culturels, au premier rang desquels on trouve la religion.



•"Racisme anti-blanc":
l'expression qui embarrasse l'UMP
C'est pourquoi il convient de reconnaître comme des formes émergentes de "racisme", même si le terme semble mal convenir aux phénomènes désignés, les passions idéologiquement organisées que sont l'islamophobie, la judéophobie et la christianophobie, qui s'opposent ou se combinent diversement. Ces trois derniers termes fonctionnent le plus souvent sans être définis précisément, et leur indistinction en favorise les usages polémiques : il va de soi que "traiter" d'islamophobe ou de judéophobe, par exemple, un individu ou un groupe, c'est le stigmatiser, donc le délégitimer. Et bien sûr, dans les pays où existe une législation antiraciste, l'exposer à des poursuites et à des sanctions.

Mais l'on peut construire des pseudo-races, et les hiérarchiser, sur la base de traits culturels, qu'il s'agisse d'une langue ou d'un système de croyances. C'est ainsi que les islamistes traitent les chrétiens ou les Juifs comme des quasi-races distinctes, inférieures et dangereuses. La question du racisme est devenue en grande partie celle de la racialisation de n'importe quel groupe humain. Ce qui complique le tableau, c'est le fait qu'aux fanatismes religieux s'ajoutent désormais les fanatismes antireligieux. Au nom de la "laïcité", dont on oublie qu'elle appelle à respecter toutes les croyances, certains, des agnostiques ou des athées mus par une haine spécifique, dénoncent, insultent, rejettent des groupes humains en tant que communautés de croyants. Cette dérive de l'athéisme et du laïcisme est regrettable, certainement difficile à reconnaître dans les sociétés sécularisées, mais il faut partir de ce qui est observable, à savoir le rejet haineux de catégories d'individus en raison de leurs croyances religieuses.

Enfin, le racisme apparaît désormais souvent sans référence non plus à la thèse d'inégalité, il ne présuppose donc plus nécessairement une classification hiérarchique des "types raciaux" ou des groupes humains identifiés. Il substitue l'affirmation de la différence des cultures ou des civilisations au dogme de l'inégalité entre les races, mais il fatalise et absolutise les différences culturelles. D'où un nouveau type d'argument racisant, qui consiste à justifier le rejet des différents en ce que leurs cultures propres seraient incompatibles avec la nôtre. Cet argument est lié à un autre : pour garantir la paix civile, pour prévenir les conflits culturels, il faut fermer les frontières. Ces arguments ne sont pas dénués de justifications empiriques : on observe en effet des phénomènes inquiétants liés aux différences culturelles, allant de la non-intégration sociale aux conflits inter-communautaires. Les antiracistes aveugles ne veulent pas en parler, ni en entendre parler. Les nouveaux racistes en exagèrent l'importance, et les transforment en thèmes mobilisateurs.

Au cours des trente dernières années du XXe siècle, on a assisté au surgissement d'un racisme centré sur l'identité culturelle plutôt que sur les catégories raciales classiques, sur la différence groupale plutôt que sur l'inégalité racialement déterminée. Je l'ai baptisé naguère, au début des années 1980, "néo-racisme différentialiste et culturel". La question du racisme s'est ainsi décrochée de la vieille question raciale. Et les idéologues racistes, ou plus exactement néo-racistes, ne sont plus voués à répéter les thèses des théoriciens de "l'inégalité des races humaines". C'est pourquoi la délégitimation scientifique de la catégorie de "race humaine" n'a plus rien à voir avec la nouvelle question raciste. Elle constitue une simple survivance d'une forme d'antiracisme savant qui, après avoir été conçue pour disqualifier les modes de légitimation racialistes des nationalismes expansionnistes et des impérialismes coloniaux, a trouvé sa pleine justification dans les années 1930 et 1940, dans le cadre de la lutte intellectuelle contre le nazisme, dont les idéologues avaient la prétention d'élaborer un "racisme scientifique".

L'antiracisme de l'époque post-nazie et post-colonialiste reste à inventer. Il s'est enlisé jusqu'ici dans un discours commémoratif empêchant de considérer la nouveauté des défis à affronter et favorisant les amalgames polémiques (la réduction de l'adversaire à Hitler ou à Pétain), et embourbé dans le marécage des arguties juridiques liées au politiquement correct, qui pousse à l'interprétation paranoïaque du moindre "dérapage" lexical ou sémantique. D'où l'apparition d'antiracistes visionnaires, victimes d'hallucinations répétées, qui crient au "retour des années trente", du pétainisme ou du nazisme face à de simples constats concernant par exemple les liens entre immigration et délinquance.